А.В.Кудрявцев кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ "ТРАДИЦИОННЫЙ ИСЛАМ" ПРОТИВОЯДИЕМ ОТ РЕЛИГИОЗНОГО ЭКСТРЕМИЗМА? (ПРИМЕР СЕВЕРНОГО КАВКАЗА)

В последние годы в России, а также в "мусульманских" странах СНГ, все громче раздаются голоса в пользу "традиционного ислама" как антипода экстремистским исламским течениям (прежде всего так называемому ваххабизму) и эффективного средства в борьбе с этой угрозой.
Прежде всего говорят об этом главы мусульманских Духовных управлений - ЦДУМ, Координационного центра мусульман Северного Кавказа (в который входят духовные лидеры мусульман республик и краев региона). Апеллируя к государству, муфтии добиваются от него прямой политической, моральной, а также материальной поддержки, мотивируя это прежде всего необходимостью вести борьбу с религиозным экстремизмом.
Со своей стороны, государство, в лице представителей как центральной, так и местных властей, охотно поддерживают в этом отношении мусульманских лидеров. Например, на прошедшей в октябре прошлого года встрече министра культуры РФ Михаила Швыдкого и первого заместителя полпреда президента РФ в Южном федеральном округе Александра Коробейникова с муфтиями Северного Кавказа главным вопросом был "вопрос о поддержке властями на Северном Кавказе традиционного ислама, противостоящего религиозному экстремизму, который порождает терроризм".
Еще один пример, на этот раз - рекомендация обозревателя НГ Мехмана Гафарлы властям двух среднеазиатских государств: "руководству как Узбекистана, так и Киргизии, где ваххабиты широко развернули свою деятельность, лучше было бы искать поддержку и среди самих мусульманских организаций, и прежде всего высших духовных управлений мусульман этих республик. Одним словом, искать поддержку среди мусульман и их организаций, исповедующих традиционный ислам, для борьбы с ваххабитскими сектантами".
Оставим в стороне вопрос о том, насколько поддержка государством той или иной религии либо того или иного течения внутри этой религии соответствует нормам светского законодательства России и других постсоветских государств. Заметим в скобках, что в том или ином виде такая поддержка практикуется во многих странах Запада, где гораздо больше чтут законы, и где существуют прочные традиции светской (а не атеистической) государственности.
Подойдем к этой проблеме исключительно с точки зрения "целесообразности", т. е., попробуем ответить на вопрос: способен ли в принципе "традиционный ислам" служить противоядием от религиозного экстремизма? На наш взгляд, в реальности он едва ли в состоянии выполнять эту функцию, и более того, в определенном смысле способствует распространению "крайних" исламских течений.
Наглядный тому пример - ситуация на российском Северном Кавказе. Именно в этом регионе в последние годы властно заявляют о себе экстремистские исламские течения. И именно на Северном Кавказе, более чем в других мусульманских регионах России, сильны позиции "традиционного ислама".
Если говорить о салафитских ("ваххабитских") группах (именно эти группы, нередко называемые "сектантскими", обычно обвиняют в религиозном экстремизме), то, как известно, они появились и получили широкое распространение прежде всего в Дагестане и Чечне. Именно эти две республики стали в 90-е годы основным очагом, откуда "ваххабизм" начал свое триумфальное шествие по всему Северному Кавказу и даже проник в некоторые другие регионы России.
Нетрудно заметить, что Чечня и Дагестан - республики, где традиционные социальные структуры сохранились в гораздо большей степени, чем в других уголках Северного Кавказа и вообще "российского мусульманского микромира" - остаются по сей день своего рода заповедниками "традиционного ислама". Для Северо-Восточного Кавказа (в него входит и Ингушетия) традиционным является суннитский ислам (в основном шафиитского толка). Здесь он существует преимущественно в форме тарикатизма (мюридизма) с характерными для него почитанием святых и делением верующих на многочисленные религиозные вирды -"секты" последователей того или иного устаза (наставника, учителя).
Пережившие антирелигиозные гонения советских времен, тарикаты и вирды приняли самое активное участие в исламском возрождении перестроечных и послеперестроечных лет. Мюридские группы вышли из полуподполья, последователи кадирийского тариката (подвергавшиеся наибольшим репрессиям в советские годы) открыто стали совершать свой "громкий зикр". В Дагестане и отпавшей Чечне в начале 90-х годов произошло сращивание этого "народного" традиционного ислама с исламом "официальным": вновь созданные республиканские муфтияты оказались под мощным влиянием мюридских групп.
Однако в те же годы наряду с признаками "возрождением", обозначились и признаки явного кризиса северокавказского "традиционного ислама". Часть мусульманской молодежи стала во имя "чистоты ислама" открыто критиковать религиозную практику большинства единоверцев (особенно почитание святых), порицать деление мусульман на тарикаты и вирды. Под тем же предлогом она отвергала многие национальные обычаи (например, "уважение" старших по возрасту) как не санкционированные исламом. Этих мусульманских диссидентов и назвали "ваххабитами".
Принято считать, что "ваххабизм" был занесен на Северный Кавказ (как и в другие мусульманские регионы бывшего СССР) заграничными проповедниками. Этот тезис трудно подвергнуть сомнению. Однако очевидно и то, что для развития этого феномена имелась определенная почва в виде несоответствия архаичного "традиционного ислама" социальным и духовным запросам определенной части молодого поколения мусульман. Конфликт между новым "спросом на ислам " и архаичным "предложением" обострялся возможностью жителей региона изучать ислам в зарубежных мусульманских странах. В некоторых из них (например, в Саудовской Аравии) почитание святых было давно искоренено, в других носило маргинальный характер.
В жарких диспутах, ставших в 90-е годы типичной формой взаимоотношений между "тарикатистами" и "ваххабитами" традиционные религиозные авторитеты часто уступали по уровню подготовки (а также, что немаловажно, знанию арабского языка) адептам "чистого ислама". Это и не удивительно: сельские муллы часто в лучшем случае знали арабские буквы и помнили наизусть священные тексты, но по-настоящему не владели языком Корана. Для "ваххабитов" же учителями выступали носители языка, приезжавшие в качестве миссионеров и преподавателей религиозных центров.
Несомненно, за критикой "традиционного ислама" стояло и стремление части молодежи к освобождению от освященных им архаичных социальных отношений, т. е. к известной социально-культурной модернизации. Был здесь силен и элемент социального протеста против коррупции, разгула преступности, "мафиозного бизнеса" и других плодов постсоветского "дикого капитализма" с местной спецификой - против всего того, с чем представители господствующего "традиционалистского" течения не могли или не желали бороться.
Противоречия между двумя направлениями в исламе не могли не вылиться в острые конфликты, в том числе вооруженные (Дагестан, Чечня). Весьма показательно, что в Чечне, где обретенная де-факто независимость привела в конечном счете к провозглашению ислама государственной религией, "традиционному исламу" не удалось сдержать распространения "ваххабизма".
В Дагестане этот конфликт привел к известным событиям осени 1999 г. в селах т. н. Кадарской зоны (Буйнакского района) и был "разрешен" лишь массированным вмешательством федеральных войск, после чего дагестанские власти прибегли к широкомасштабным репрессиям против "ваххабитов".
Практика показывает, что "традиционный ислам" может эффективно выступать против "ваххабитов" не столько как идейная сила, сколько выполняя функцию религиозного санкционирования административных, полицейских и/или военных мероприятий властей, предпринимаемых против исламских "диссидентов".
Примечательно и то, что и сам "традиционный ислам" в определенных обстоятельствах может санкционировать проявления политического радикализма и экстремизма. В конце концов "чеченская революция" 1991 г. проходила под "аккомпанемент" традиционного кадирийского зикра, а федеральным силам в первую чеченскую кампанию было не легче от того, что джихад им объявил не "ваххабит" Хаттаб, а тогдашний муфтий Ахмад Кадыров, последовательный поборник чеченского "традиционного ислама".
Вышесказанное не означает, что "традиционный ислам" вообще лишен всякого антиэкстремистского потенциала. Бесспорно, подавляющее большинство мусульман Северного Кавказа не идет и не хочет идти за проповедниками террора и насилия. Важно лишь понимать, что экстремизм, по большому счету, не порождается той или иной "сектантской" идеологией. Наоборот, будучи порожден в каждом случае конкретными социальными и политическими причинами, он "выбирает" для себя наиболее приемлемое идейное обоснование.
Конечно, в сложившейся на Северном Кавказе ситуации однозначная поддержка государством "традиционалистов" в их борьбе против "ваххабитов" на первый взгляд выглядит логичной и оправданной. Однако на этом пути есть и подводные камни. Государственная (административная, военная и пр.) поддержка обеспечивает структурам "традиционного" ислама "физическое" преимущество перед их религиозными оппонентами. Однако грубое вмешательство светской власти во внутримусульманский конфликт может привести к обратному эффекту, компрометируя "традиционалистов" в глазах наиболее политизированной части мусульманской молодежи, что, в свою очередь, создает предпосылки и для ее религиозной радикализации.