Родившись в семье ортодоксального брахмана, Шри Рамакришна с детства знал формальный порядок служения, все обряды и ритуалы. Неисчислимые Божества Индуизма являют собой лишь различные человеческие аспекты невыразимого и непостижимого Духа, воспринимаемые ограниченным человеческим разумом. Эти Божества понимают и ценят человеческую любовь и эмоции, помогают человеку осознать мирские и духовные идеалы, и, в конечном счете, позволяют человеку достичь освобождения от страданий мира явлений. Единый является источником всего света, разума, мудрости и силы; от Него происходит удовлетворение желаний. Однако, пока душа несет оковы человеческого существования, она может поклоняться Богу лишь в его человеческих аспектах. Необходимо использовать человеческие символы, поэтому Индуизм призывает смотреть на Бога как на идеального отца, идеальную мать, идеального мужа, идеального сына или идеального друга. Но, в конечном счете, имя ведет к Безымянному, форма к Бесформенному, слово к Тишине, эмоции к осознанию безоблачного состояния Мира в Абсолютном Существовании, Знании и Блаженстве. Боги постепенно сливаются в единого Бога. Однако до достижения осознания единства, невозможно избежать поклонения человеческим аспектам. Поэтому Божество моют, одевают и украшают. Его кормят и кладут спать. Его умилостивляют гимнами, песнями и молитвами. Существуют определенные ритуалы для совершения всех этих действий. Например, чтобы обеспечить внешнюю чистоту, жрец совершает омовение в священной воде и одевает священные одежды. Он очищает свой ум и органы чувств соответствующей медитацией. Он укрепляет место своего поклонения, рисуя вокруг него круг из огня и воды. Он пробуждает различные духовные центры в своем теле и соединяется с Высшим Духом в своем сердце. Затем он переносит Высший Дух на образ, стоящий перед ним, и поклоняется образу, рассматривая его уже не как кусок камня, а как воплощение Духа, наполненного Жизнью и Сознанием. После поклонения Высший Дух забирается из образа и возвращается в свое святилище в сердце священника. Настоящий преданный знает нелепость поклонения Трансцендентной Реальности посредством материальных предметов: Как можно одеть то, что распространяется по всей вселенной и даже дальше? Как можно поставить на пьедестал то, что не имеет пространственных границ? Как можно кормить то, что бестелесно? Как можно петь тому, чью славу тщетно пытается возгласить музыка сфер? Однако, через эти ритуалы преданный стремится идти за границы ритуалов и обрядов, имен и форм, слов и фраз, и осознать Бога как распространяющееся повсюду Сознание.

Жрецы-индусы хорошо знакомы с обрядами поклонения, но лишь некоторые из них знают об их глубинном значении. Они двигают своими руками и конечностями механически, в соответствии с писаниями, и как попугаи повторяют священные мантры. Но для Шри Рамакришны внутренний смысл обрядов был открыт с самого начала. Когда он садился перед изображением, его сознание изменялось. Проводя различные церемонии, он вдруг обнаруживал, что находится в огненном круге, защищающем его и место поклонения от низких, противных духу вибраций; или он чувствовал поднятие мистической Кундалини через различные центры тела. Сияние его лица, глубокая сосредоточенность и напряженная атмосфера храма производили впечатление на каждого, кто видел, как он поклоняется.

Рамкумар хотел, чтобы Рамакришна обучился всем сложным ритуалам поклонения Кали. Для того, чтобы стать Ее служителем, надо пройти специальное посвящение от квалифицированного гуру, и для Рамакришны был найден подходящий брахман. Но как только брахман стал произносить священные слова, Шри Рамакришна, громко вскрикнув, погрузился в глубокую концентрацию.

Матхур умолял Шри Рамакришну взяться за обязанности жреца в храме Кали, но юноша отказывался, оправдываясь своей некомпетентностью и незнанием писаний. Матхур настаивал, что преданность и искренность с лихвой компенсируют недостаток формальных знаний и заставят Божественную Мать проявиться через Ее образ. В конце концов Шри Рамакришне пришлось уступить настойчивым просьбам Матхура и он стал жрецом Кали.

В 1856 году скончался Рамкумар. Рамакришна и до этого не раз был свидетелем смерти своих родственников. Он осознал, как непостоянна жизнь на земле. Чем больше он убеждался в мимолетности мирских вещей, тем больше стремился к осознанию Бога, Источника Бессмертия.

Вскоре он узнал какую поистине странную Богиню он выбрал для поклонения. Постепенно он запутался в сети Ее вездесущности. Для невежественного человека Она, несомненно, является воплощением разрушения, но для Шри Рамакришны она стала милостивой и любящей Матерью. У Нее на шее гирлянда из голов, у Нее на талии пояс из человеческих рук, в двух руках у нее оружие смерти, глаза Ее мечут огненные взгляды, но, как ни странно, Рамакришна почувствовал освежающую прохладу и нежную любовь в ее дыхании и увидел в Ней Семя Бессмертия. Она стоит на груди Своего Супруга, Шивы - это потому, что Она является Шакти, Энергией, неотделимой от Абсолюта. Она окружена шакалами и другими низкими существами, обитателями мест для кремации. Но разве есть различия между низким и святым в свете Абсолютной Реальности? Кажется, что она шатается под чарами вина. Но кто бы мог сотворить этот безумный мир, как только не в божественном опьянении? Она - высший символ всех сил природы, синтез их противоречий, парадоксов, Высшее Божество в форме женщины. Для Шри Рамакришны она стала теперь единственной Реальностью, мир же стал бесплотной тенью. В служение Ей он вкладывал свою душу. Перед ним Она была прозрачными дверьми, ведущими в храм Невыразимой Реальности.

Служа в храме, Шри Рамакришна все больше стремился увидеть живой образ Матери Вселенной. Он стал проводить время после службы в храме в медитации. Для этого он выбрал крайне уединенное место: в глубине джунглей, заросшее густым подлеском и колючими растениями, к северу от храма. Раньше здесь было место кремации и люди избегали заходить сюда даже днем, боясь встретиться с призраками. Шри Рамакришна уходил в джунгли вечером и проводил всю ночь в медитации, возвращаясь под утро с распухшими веками, как будто он долго плакал. Во время медитации он снимал с себя одежду и нить брахмана. Объясняя свое странное поведение, он однажды сказал Хридаю: "Разве ты не знаешь, что когда человек думает о Боге, он должен быть свободен от всяких уз? С рождения мы несем восемь оков: оковы ненависти, позора, происхождения, гордости за свои благие поступки, страха, скрытности, касты и горя. Священная нить напоминает мне, что я брахман и поэтому превосхожу остальных. Обращаясь к Матери, следует отбросить всякие такие мысли." Хридаю показалось, что его дядя становится душевнобольным.

По мере того, как углублялась его любовь к Богу, он стал либо забывать, либо опускать формальные стороны поклонения. Он мог часами сидеть перед образом, распевая хвалебные гимны Матери таких великих преданных, как Камалаканта и Рампрасад. И эти восторженные песни, описывающие непосредственное видение Бога, еще более усиливали стремление Рамакришны. Он переживал боль разлуки ребенка с матерью. Иногда, в отчаянии, он падал лицом на землю и горько рыдал, так что люди сочувствовали ему, думая что он потерял свою земную мать. Иногда в состоянии сомнения он восклицал: "Истинна ли Ты, Мать, или все это лишь вымысел, миф без реальности? А если Ты существуешь, почему тогда я не вижу Тебя? Не есть ли религия простая выдумка, не плод ли Ты людской фантазии?" Иногда он мог часа два просидеть на ковре для медитации совершенно неподвижно. Его поведение стало необычным: большую часть времени он не замечал окружающий мир. Он почти не ел и совсем забыл о сне.

Но не долго пришлось ему ждать. Вот как он описывал свое первое видение Матери: "Я почувствовал, как мое сердце выжимают, будто мокрое полотенце. Меня одолевали беспокойство и страх, что может быть в этой жизни мне не суждено осознать Ее. Я не мог более выносить разлуки с Ней. Жизнь потеряла для меня смысл. Внезапно мой взгляд упал на меч, хранившийся в храме Матери. Я решился покончить с жизнью. Когда я вскочил словно безумный и схватил его, благословенная Мать неожиданно открыла Себя. Здания, различные постройки, храм и все прочее исчезло, не оставив и следа, вместо них я увидел лучезарный Океан Сознания без конца и края. На сколько хватало глаз на меня с ужасным ревом бешено неслись, стремясь поглотить меня, блистающие валы! Я стал задыхаться. Я оказался захвачен стремительным напором и потерял сознание. Я не знал, что происходило в окружающем мире, но внутри меня открылся совершенно новый постоянный источник полного блаженства, и я ощутил присутствие Божественной Матери." Когда он вернулся в сознание, на устах его было слово "Матушка".