Документ взят из кэша поисковой машины. Адрес оригинального документа : http://www.mmonline.ru/message/1174/print/
Дата изменения: Unknown
Дата индексирования: Tue Feb 5 01:30:58 2013
Кодировка: Windows-1251

Поисковые слова: абсолютная неустойчивость
Ответы на вопросы по философии для поступающих в аспирантуру естественных факультетов МГУ. Часть I (вопросы 8-14)

MMOnline – Информационный портал о мехмате МГУ


Этот материал доступен в сети по адресу:
http://www.mmonline.ru/message/1174/


24.07.01 09:15  Ответы на вопросы по философии для поступающих в аспирантуру естественных факультетов МГУ. Часть I (вопросы 8-14)

Ответы на вопросы по философии для поступающих в аспирантуру естественных факультетов Московского государственного университета. Часть I (вопросы 8-14)

  1. Французский материализм XVIII в
  2. Немецкая классическая философия
  3. Особенности марксистской философии
  4. Иррационалистическая философская традиция
  5. Основные направления философии XX в
  6. Славянофилы и западники
  7. Натурфилософия: основные этапы развития
I. 8. Французский материализм.

Существуют два направления французского материализма: одно ведет свое происхождение от Декарта, другое от Локка. Большую роль в распрстранении воззрений Локка во Франции сыграл Этьен Бонно Кандильяк (1715-1780). Он принимает сенсуализм Локка, а также его отношение к опыту и формированию человеческого сознания, отвергает врожденные "идеи" Декарта. А память, мышление и суждение он рассматривает лишь как варианты ощущений. Однако Кандильяк принципиально отвергает познаваемость материи и ее основных атрибутов. Он признает существование нематериальной души и критикует Спинозу за учение о единой субстанции. Жюльен Офре Ламетри (1709-1751) - исходит из сенсуализма Локка и признает объективную основу наших ощущений - внешний мир. Он подчеркивает, что материя находится в постянном движении, движение от нее неотделимо. Источник движения находитсяв самой материи. Но Ламетри высказывает и идеи о невозможности познания сущности движения и материи. Основной проблемой философии Ламетри была взаимосвязь материи и сознания. Он считал, что мышление является способностью определенного вида материи. Его основания покоятся на ощущениях. Душа у него материальна, является двигателем живого организма. Различие между человеком и животным - в размерах и структуре мозга.

Поль Анри Гольбах (1723-1789). Главной идеей его работы "Система природа" является принцип сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц (принцип редуцируемости). Природа по Гольбаху, не что иное, как совокупность различных движущих сил материи. Движение присуще материи, ибо кроме движущейся материи, ничто не существует. Гольбах различает два основных вида движения: 1) механическое - которое перемещает тела 2) - скрытое, внутреннее движение, которое определяется энергией и имеет свой источник во взаимодействии невидимых материальных частиц (молекул). С понятием универсальности движения связано и Гольбахово понимание детерминизма. Гольбах доказывает, что необходимыми могут быть лишь причины и следствия. Посредством их можно объяснить любой процесс и человеческое поведение. Различие между отдельными явлениями закономерно, и всякое движение, которое возникает, подчиняется и управляется также константными законами. Так как движение закономерно и универсально, то природа и мир подчинены универсальным закономерностям, которые проявляются через причинные отклонения (причины и следствия) с однозначной необходимостью. Понимание причинности и детерминизма - абсолютизация момента необходимости. Так как природа - не что иное, как движущая материя, в ней нет места для случайности. Космос, таким образом, выступает как бесконечный ряд причин и следствий. Человек также подчинен этой цепи причин и следствий. Гольбах пришел к атеизму. Теология - набор небылиц, религия противоречит здравому смыслу и вносит неисправность в человеческое познание.

Клод Адриан Гельвеций (1715-1771). Основные философские взгляды Гельвеция согласны взглядам других французских материалистов. Он признает объективное существование внешнего мира и подчеркивает его материальный характер. Мир - не что иное, движущаяся материя. Пространство и время - формы существования материи. Человек неотделим от природы и подчинен тем же закономерностям, что и остальная природа. В познании - всеми своими знаниями и умениями человек обязан лишь опыту, который он обретает при помощи чувственного познания и хранит посредством памяти. Он отвергает бессмертие души. Душу он отождествляет со способностью ощущать. Пока человек чувствует, он имеет душу. Способность чувствовать образует ее сущность. Гельвеций - строгий детерминист. В материальной природе все происходит согласно всеобщим законам, которым подчинено всякое движение материи - это естественный закон. Человеческое поведение и деятельность подчинены "закону интересов". "Интерес" соединяет основные факторы, обусловливающие человеческую активность. Иными являются, с одной стороны, естественные физические потребности, а с другой - страсти. Основные физические потребности - голод, физическая боль - это основная движущая сила в человеке. Значительную роль среди страстей играет самолюбие.

В этике Гельвеций отвергает религиозную мораль и подчеркивает, что основным критерием нравственности является польза. Польза - не достижение наживы индивидуумом, а по отношению ко всему обществу. Основу добродетельного поведения он видит в достижении согласия между индивидуальными и общественными интересами. Общество - совокупность индивидуумов. Общественный интерес - совокупный интерес большинства.

Общество возникает из "хозяйских семей". Гражданин - собственник. Гельвеций верит в "разумного правителя", "философа на троне". Однако идеальная форма государства - республика. Государство должно гарантировать неотъемлемые человеческие права. Требует равномерного разделения собственности. Гелвеций верит во всемогущество воспитания. Предпосылки хорошего и правильно ориентированного воспитания являются "хорошие законы". "Несчастье людей и народов вызвано несовершенством их законов и слишком неравн ым разделением богатства". Законы, т.е. сознание, определяет реальное бытие.

I. 9. Немецкая классическая философия.

Главными представителями немецкой классической философии были Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель - создатели немецкого классического идеализма и Фейербах - крупнейший представитель материализма. Онтологическое теории познания впервые преодолевается только в XVIII веке. Наиболее продуманно и последовательно это делает Кант. Он рассматривает познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В самом субъекте Кант различает два уровня - эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека) и трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие принадлежность человека, как такового). Объективность знания обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке.

Кант возвел гносеологию в ранг главного элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. Именно в этом смысле он называет свою философию трансцендентальной. Кант осуществляет переход от метафизики субстанции к теории субъекта (поставив гносеологию на место онтологии). Кант последовательно осуществил разделение бытия на мир природы и мир человека. После Канта становится господствующим представление о различии природы и культуры. Область природы подчиняется законам причинности и необходимости. В сфере культуры господствует принцип целеполагания. Отсюда 2 метода исследования: естественно - научный и культурно-исторический.

Представители классического немецкого идеализма - Фихте, Шеллинг, Гегель подвергли пересмотру кантовское понятие трансцендентального субъекта. Недостатком кантовского субъекта является его неисторический характер, обязанный тому, что Кант противопоставил истинное знание (точные науки) тем формам знания, которые нам дают миф, искусство, язык. Согласно Гегелю естественнонаучное знание есть одно из исторических форм знания о мире, точнее о природе. Немецкий идеализм стал рассматривать трансцендентальный субъект исторически. У Гегеля в качестве субъекта предстала вся человеческая история как некоторый "объективный дух" или субстанция - субъект, которая имеет развивающиеся формы " исторические формы культуры. В итоге перестройка принципов: 1) Снята жесткая дихотония (разделение на две части) научного и ненаучного, свойственная XVII - XVIII вв. Наука рассматривается как развитие мифологически - донаучных форм. которые требуют своего анализа, чтобы установить их место в культуре. Если в историческом плане наука сопоставлялась с мифом, то в современном плане " с искусством, религией, философией. У Шеллинга искусство имеет преимущество перед наукой, так как схватывает истину как целое и постигает непосредственно, а наука дает лишь какую-то часть истины и действует опосредованно. 2) снята дихотония ложного и истинного. Вопрос об истинном и ложном знании Гегель переносит в историческую плоскость и появляется новый принцип: "истинно для своего времени", т.е. относительная истина. 3) НКФ рассматривает историю в двух планах: а) как история фактическая, эмпирически данная и б) как история взятая "в ее понятии", то есть по истине. На основе учения о трансцендентальной субъективности появляется онтология субъекта, онтология культурно-исторической деятельности человека, предстающего как божественный субъект.

Фихте, субъективный идеалист, из "чистого Я" трансцендентальной апперцепции (осознанное восприятие) выводит не только форму знания, но и все его содержание. Получается абсолютное начало всего сущего - "абсолютное Я", из деятельности которого должен объяснен весь объективный мир (не-Я). Центральный вопрос - как возможно научное знание? Стоит в его "учении о науке". Наука отличается от ненауки систематичностью и истинностью ее исходного основоположения, которое должно быть достоверным, т.е. очевидным. Это наше самосознание: "Я есмь", "Я есмь Я". Акт самосознания - есть действие и одновременно продукт этого действия, т.е. совпадение противоположностей субъекта и объекта, ибо в этом акте Я само себя порождает. Самосознание акт свободы, это ответ на призыв "будь". Я есмь Я - здесь выражается автономия воли. В абсолютном Я Фихте теоретическое и практическое начала совпадают и природа - лишь средство для осуществления человеческой свободы, деятельность Я нуждается в препятствии, преодолевая которое она развертывает все свои определения и, наконец, полностью осознает себя, достигая тождества с самой собою. Такое тождество не может быть достигнуто за конечное и является идеалом, к которому стремится человеческий род. Фихте доказывал, человеческое сознание активно не только тогда, когда оно мыслит, но и в процессе восприятия. Фихте полагал, что для объяснения процесса ощущения и восприятия не следует ссылаться на действие "вещей в себе", а необходимо выявить те акты самодеятельности "Я" (лежащие за границей сознания), которые составляют невидимую основу "пассивного" созерцания мира. Диалектика Фихте, "Я" Фихте состоит из эмпирического Я, которое каждый человек открывает в акте саморефлексии и божественное "абсолютное Я", - некая абсолютная реальность, полностью недоступная нашему сознанию. "Абсолютное Я" - это бесконечная деятельность, которая становится достоянием индивидуального сознания только в тот момент, когда она наталкивается на некоторое препятствие и этим последним ограничивается. Но в то же время натолкнувшись на границу, деятельность устремляется за пределы этой границы, затем снова наталкивается на препятствие. Эта пульсация деятельности и ее ососнание (остановка) составляет саму природу "Я", которое таким образом не бесконечно и не конечно, а есть единство противоположностей конечного и бесконечного, человеческого и божественного, индивидуального и "абсолютного Я". Индивидуальное и "абсолютное Я" то совпадают и отождествляются то распадаются и различаются, это "пульсация" - совпадений - распадений - ядро диалектики Фихте. Весь диалектический процесс имеет целью чтобы противоположности - индивидуальное и абсолютное Я - совпали. Однако полное достижение этого идеала невозможно, вся человеческая история есть лишь бесконечное приближение к нему. В натурфилософии Шеллинга (объективный идеализм) была возрождена неплатоническая идея мировой души, проникающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений. Но у Шеллинга динамический подход. Сущность природы -противоборство полярных сил. Возникновение мира из первоначального единства - некоторый "творческий акт", - который непознаваем для разума, является предметом постижения "интеллектуальной" интуиции, которая представляет собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция - достояние гения, которые занимаются философией и искусством. Искусство, а не наука, по Шеллингу, органон (инструмент) философии.

Антропологический материализм Фейербаха - критика идеализма, который есть рационализированная религия. Первейшую задачу философии видит в критике религии. Религия и идеалистическая философия возникают из-за приписывания богу тех атрибутов, которыми обладает человек. Возникает иллюзия; подлинный творец бога - человек - рассматривается как творение бога. Для освобождения от религиозных заблуждений требуется понять, что человек - часть (притом совершенная) природы. Природа существует независимо от религии и философии. Она та основа, на которой выросли люди, продукты природы. В центре внимания Фейербаха не отвлеченная материя, а человек как единство души и тела. Сущность человеческого "Я" - тело в его целостности. Дух и тело - 2 стороны реальности, называемой организмом. Человеческая природа толкуется биологически, отдельный человек - звено в развитии человеческого рода, а не исторически - духовное образование, как у Гегеля. Человеческая сущность рассматривается как род.

В теории познания Фейербах - сенсуалист (чувств, воспр.), ощущения - единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств обладает подлинной реальностью. Так мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Сверхчувственной реальности не существует; познание с помощью разума - идеалистическая спекуляция. Новое понятие объекта, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, а поэтому первый объект для всякого человека - другой человек. Любовь к другому человеку - путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу - отчужденная, ложная форма подлинной любви к другим людям. Фейербах встал на защиту природно-биологического начала в человеке, от которого абстрогировался немецкий идеализм.

I. 10. Особенности марксистской философии.

Учения К. Маркса (1818-1883) и Ф. Энгельса (1820-1895), завершающий этап развития немецкой классической философии. Под влиянием Фейербаха Маркс выступает в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализации этой сущности препятствуют различные виды отчуждения: отчуждение человека от человека, от природы, от собственной "родовой" сущности, и от общества. В основе всех форм отчуждения, лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Обратный отчуждению процесс Маркс называет процессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям. На основе концепции присвоения Маркс создает учение общественно-исторической, предметно-практической сущности человека: человеческая деятельность представляется как глобальный процесс очеловечивания мира, преобразующего природу "по мерке каждого вида", т.е. в соответствии с самими законами природы, и одновременно налагающего на природу свои характеристики, без чего она не стала бы фактором человеческого бытия. Человек не просто часть природы, по мнению Маркса, а высший продукт ее развития, природное существо особого рода. Человек - это универсально - всеобщая сила природы. Возможность эта заложена в физиологической конституции человека как организма, имеющего такие достоинства, как руки, мозг, язык и т.д. В силу этих качеств человек способен к любому роду деятельности, к овладению силами природы, превращением этих сил в свои собственные силы и способности. Реализуется это в производственной деятельности, в труде. Именно в труде проявляется специфичность бытия человека. В деятельности человека Маркс выделяет два момента: опредмечивание и распредмечивание. В ходе трудовой деятельности человек осуществляет опредмечивание, т.е. переход свойств и характеристик живого процесса деятельности субъекта в объект, в предметное воплощение. Распредмечивание - это обратный переход предметности в живой процесс, в действующую способность, это процесс освоения субъектом предметных форм культуры, а посредством их - также и природы, это освоение социального опыта человечества, превращение предметных форм в содержание внутреннего мира человека, в его собственные силы и способности, в момент живого труда. Концепция общественно-исторического, предметно-практической сущности человека изменила не только взгляд на взаимодействие человека с природой, и на отношение человека к человеку. Обмен богатствами внутреннего мира между личностями главная цель межчеловеческого общения. Тогда изменится внутренняя природа личности, появятся всесторонне развитые личности. Универсально-развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек - таков идеал Маркса. Достижение этого идеала он связывает с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей человека в системе разделения труда, формированием отношений нового типа - коммунистических. Одним из важнейших открытий, сделанных Марксом и Энгельсом называют материалистическое понимание истории, исходя из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе - и политическое устройство общества, право, мораль, религию. Таким образом - "сознание есть ничто иное как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных благ, деятельности и межчеловеческого общения".

Учение об идеологии. Идеология - это, прежде всего, "ложное сознание". Источник "ложного сознания" не в заблуждениях и ошибках людей, а в социальной действительности. Идеология, как процесс формирования "ложного сознания" протекает в том случае, когда сама действительность существует в извращенном виде. Таким образом идеология отражает действительные противоречия исторического процесса. Идеология - плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои специфические интересы и цели. Теоретической формой отражения и выражения этих интересов и целей является идеология. Классовый характер обусловливает односторонний, субъективный характер идеологических конструкций, которые выдаются за наиболее полную картину действительности. Главным фундаментным принципом философской системы Маркса и Энгельса становится принцип практики. Понятие "практика" противостоит понятию "опыт". В понятие "опыт" заложена пассивная позиция человека. Мир воздействует на человека - человек отражает это мир. Практика - это совокупная деятельность человечества по преобразованию природы, формирования социальных отношений, взаимосвязи и взаимодействия всех людей, это процесс труда в единстве социально-исторических условий его функционирования. Практика всегда носит общественный характер, она исторична. Бытие людей, практика выступают как всемирно-историческое явление. Философский аспект практики раскрывается в гносеологии. Здесь практика выступает как материально-чувственная деятельность по преобразованию предметов природы и общественных отношений. Понятие практики противостоит понятию теории как духовной, научно-теоретической деятельности. Но они могут взаимодействовать. Практика - основная движущая сила познания. Главным стимулом для развития знания служат практические потребности людей. Практика та же сфера приложения знания. Позднее знания получали из такой формы практического взаимодействия как эксперимент. Эксперимент - форма материального взаимодействия вещей, при котором они искуссвенно ставятся человеком в определенные взаимоотношения, и на их основе выявляются те или иные свойства. Цель познавательных усилий - достижение истины. Истина есть соответствие наших знаний о мире объективной действительности. Любая истина объективна, т.е. наши знания совпадают с объективной действительностью и не зависят от сознания. Но в то же время истина субъективна по форме выражения. Достижима ли "абсолютная истина". Нет, т.к. мир бесконечен и неисчерпаем. Следовательно, в каких -то пределах познание мира невозможно. Энгельс решает это вопрос. Он утверждает, что никакой противоположности между явлениям и вещью в себе не существует, а существует противоречие между тем, что мы знаем и чего мы не знаем. В теории познания, следует рассуждать диалектически, т.е. рассматривать конкретно как из познания получается знание. Развитие познания - это непрекращающийся процесс движения относительных истин, которые приближаются к абсолютному знанию. Этот процесс никогда не может завершиться. Но как мы узнаем, что наши знания совпали с объективной реальностью? Из практики. Практика - критерий истины потому, что она - как материально - чувственная деятельность людей имеет качество непосредственной действительности. Она соединяет объект и действие, так проявляется истинность мысли. Введение практики в познавательный процесс позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить теоретический и практический разум.

I. 11. Иррационалистическая философская традиция.

К середине 19 века в развитии западноевропейской философии происходит серьезный сдвиг - на передний план выступают иррационалистические концепции. Так же как и рационализм, иррационализм, как философское направление, начинает формироваться еще в античную эпоху. Иррационалистические элементы можно зафиксировать в учениях платонизма, неоплатонизма, позднего стоицизма, в христианской философии средневековья и вплоть до второй половины 19 века, когда иррационализм получает полное и всестороннее развитие, и его определяющее влияние на историко-философский процесс ощущается на протяжении всего 20 века. Утверждение философского иррационализма происходит по мере разочарования широких масс людей в тех идеалах, которыми оперировал философский рационализм. К середине 19 века люди убедились в том, что прогресс науки и техники сам по себе не ведет к реализации вековых идей человечества, Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявление и осуществление высшего разума. Неверие в конструктивно-созидательные силы человека, исторический и социальный пессимизм, скептицизм - таковы основные черты умонастроения второй половины 19-20 вв., которые легли в основу иррационализма как философского направления. Под влиянием этого умонастроения происходит переосмысление рационалистической концепции человека к окружающей действительности, изменение представления о смысле, цели и назначение человеческой деятельности и познания, пересмотр самого способа истолкования человеческого мышления и сознания. Если рационализм мистифицирует рационально-целесообразные формы человеческой активности, то в иррационализме духовное отождествляет со спонтанными, бессознательными импульсами, эмоционально-волевыми и нравственно-практическими структурами субъекта. Все формы рационального отношения к миру объявляются в иррационализме производными от первоначальной до сознательной основы. В зависимости оттого, какое конкретное начало объявляется сущностной характеристикой субъекта, и какая дается интерпретация этому началу, в философии возникают различные системы и школы иррационализма: "философия воли"(Шопенгауэр и др.), "философия жизни" (Ницше, Дальтей и др.), экзистенциализм (Хайдеггер, Сартр и др.). Ф философской теории иррационализм выступает против установки рационализма, что окружающий мир является родственным человеку, что природа доступна мыслящей субстанции, и познание может дать целеуказание и ориентиры для человеческой деятельности. Неустойчивость социального бытия индивида превращается в иррационализме в онтологическую неуравновешенность всего мироздания. Иррационализм отрицает упорядоченное, законообразное устройство мира. С точки зрения его представителей, основание бытия неразумно. У Шопенгауэра основополагающим началом мироздания является стихийная, ничем не ограниченная, ничем не предопределяемая Мировая Воля. Воля понимается в его системе как бесконечное стремление. "Она безосновна", "вне причинности, времени и пространства" У Бергсона такие функции выполняют "жизненный порыв" - необузданный поток инстинктов, которому дается то натуралистическая, то социальная интерпретация. Экзистенциализм сущностной характеристикой бытия объявляет пульсирующий процесс индивидуального переживания - экзистенцию.

В объективно-идеалистических разновидностях иррационализма производится онтологизация эмоционально-волевых структур человеческого бытия. так, Шопенгауэр наделял Волю универсально-космическими функциями. "Воля это внутренняя сущность мира". Все сущее: природа, человек, социальные институты и предметные формы культуры представляют собой лишь ступени объективации Воли. У Бергсона "жизненный порыв" проходит через различные материальные образования и завершает свое движение, воплотившись в человеке. В субъективно-идеалистической разновидности иррационализма человеческая субъективность, индивидуальное сознание рассматривается как особый вид бытия. Так, в системе Дальтея "жизнь", рассматриваемая как основа мира, истолковывается как внутренний опыт переживания человеком своего существования в мир, придающие миру смысловые характеристики. С отрицанием законообразности и причинной обусловленности в иррационалистических учениях тесно связано отрицание как познавательной, так и деятельно-преобразовательной активности субъекта. Поэтому основную задачу философии они видят не в познании законов объективности мира, а в определении форм и норм построения субъективного мира личности, утверждении ее внутренней духовно-нравственной жизни, т.е. нравственно-практическому отношению к жизни. Свои усилия иррационалисты направляют на выработку эмоционально-нравственных установок, которые служат для ориентировки человека в межличностных ситуациях, т.е. на субъективно-субъективные отношения. Человек рассматривается, как субъект общения (коммуникации).

В философской теории иррационализм противопоставляет гносеологическому подходу рационализма аксиологический. Понять истинную ценность того или иного явления, рассуждают иррационалисты, может только человек. Человека отличает от животного не разум, не способность к понятийному мышлению, а способность к нравственной оценке. Человек это не бесстрастно-теоретическое существо, а субъективно-заинтересованное в целях и задачах своей деятельности, поэтому важными для него являются ответы на вопросы: "что означает эта вещь", "какой цели она служит". Человек становится мерилом всего бытия, а гносеологический подход уступает место аксиологическому, в основе которого лежат установки антропологизма. При решении гносеологических проблем решающее значение придается субъективно-психологическим, подсознательным факторам человеческого познания. В качестве наиболее адекватных средств постижения сущности реальности принимаются: интуиция, вера и т.д.. Отсюда в наиболее крайних формах иррационализма на передний план выступают понятия, которые не могут дать образов внешнего мира, а лишь отражают субъективные переживания личности: страх, отчаяние, тоска, забота, любовь и т.д.. При построении философской системы рационализму свойственно стремление "снять все иррациональные остатки", уложить все знания в строго определенные логические формы, а все, что в них не укладывается, отбросить как незнание. В своей гносеологии иррационализм акцентирует внимание именно на "рациональных остатках", заявляя, что только они являются подлинным знанием, а значит требуют иных нерациональных форм выражения: образов, символов, аллегорий, метафор и т.д.. Начиная с Ницше, иррационализм приводит форму изложения в соответствие с содержанием и начинает изъясняться с миром на языке пророчеств.

I. 12. Основные направления философии 20 века.

В связи с развитием теоретического естествознания в конце прошлого и в начале нынешнего столетия спекулятивные как материалистические ( Спиноза, Фейербах), так и идеалистические (Шеллинг, Фихте, Гегель) обнаружили свою недостаточность для объяснения изменений в области науки и в развитии общества. На новой научно-исторической основе сохранились в 20 веке доктрины материализма (антропологический материализм, научный материализм) и некоторые системы спекулятивного идеализма (неотомизм, неореализм и др.) В то же время просматривается тенденция к диалогу и синтезу (но не к слиянию) ряда современных направлений в области философии. В 20 столетии философия представлена такими противоположными направлениями, как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм ориентирован на развитие естествознания и является продолжением позитивизма 19 века. Образцом научности рассматривается современная физика. Однако ее новейшие открытия, приведшие к созданию теории относительности и квантовой теории в ее новейшем варианте, обусловили появление нового вида рациональности, исходящей из учета противоречивой природы физических объектов. В силу этого противоположность сциентизма и антисциентизма, который отнюдь не полагается на ясность научного мышления, оказывается весьма относительной. Стирается также резкое противоречие между рационализмом и эмпиризмом, рационализмом и иррационализмом. Иррационализм стремится показать особенности гуманитарного знания и неисчерпаемость объектов исследования человека и общества, его культуры. Философию 20 века отличает также многопредметность. То выразилось в многообразии ее школ и направлений и свидетельствует о многослойности современной науки и культуры. Вопрос о классификации направлений философии 20 века разработан пока не очень подробно и глубоко. Предлагается следующее разграничение современной философии на три, иногда пересекающиеся группы школ:
1) аналитически-позитивистские (логический позитивизм, постпозитивизм)
2) экзистенциально-феноменологические
3) религиозно-философские (неотомизм, неопротестанство исламская философия, буддизм и др.).
Коротко о некоторых учениях из этих групп.
Логический позитивизм - В центре логического позитивизма стоит деятельность по прояснению языка науки. Это рассмотрение логической структуры научных теорий и анализ значений научных высказываний. Для выяснения значений научных предложений неопозитивисты выдвинули принцип верификации, который логические позитивисты заменили положением подтверждаемости или испытуемости. Так если мы можем вывести из какого-то общего положения такие предложения, какие можно подтвердить в опыте, то это общее положение считается истинным. Но опыт логические позитивисты понимали узко, в основном как наблюдаемость и субъективную переживаемость. Логика и математика основаны на конвенции, соглашении ученых друг с другом о принятии той или логико-математической структуры для упорядочения опыта в зависимости от ее удобства и простоты. Следующая концепция новейшего позитивизма связана с проблемой унификации знаний, сведением всех наук к наиболее развитой в настоящее время научной дисциплине.

Экзистенциализм - возникает как пессимистическое философское мировоззрение, которое поставило вопрос, волнующий человека в условиях современной цивилизации: " как жить человеку в мире острейших противоречий и исторических катастроф" В философии экзистенциализма две школы: (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер) и французская (Жан Поль Сартр, Альбер Камю, Габриель Марсель). Экзистенциализм - философское отражение драматизма эпохи 20 века, самочувствие человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Главная его проблема - отчуждение человека от общества. Отчуждение понимается многосторонне: и как превращение деятельности индивида в самостоятельную довлеющую над ним, враждебную ему силу; и как противостояние человеку государства, всей организации труда в обществе различных общественных институтов, других членов общества и т.п.. Экзистенциализм глубоко анализирует субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха и т.п.. Согласно Хайдеггеру, страх, тревога, забота и т. д. составляют субъективное бытие человека или "бытие-в-мире", которое он считает "первичным". Эта первичность "бытия в мире" обусловлена самим "настроением" индивида, его сознанием. Т.о. Хайдеггер считает, что бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. Хайдеггер выстраивает целую систему экзистенциалов (состояний бытия): "бытие-в-мире", "бытие-с другими", "бытие здесь" и др.. Чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен отрешится от всех практических целевых установок, осознать свою смертность. Обретение смысла личностного бытия возможно лишь потому, что обретение бытия идет от человека, через поиски его собственного "Я". У Ясперса это личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в общении. По Ясперсу личность человека не может быть объектом не только изучения, но и философского созерцания. Поведение человека, по Ясперсу, диктуется Богом, бессмертной душой и свободой воли. Обретение же человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в "пограничных ситуациях" перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, т. е. когда человек оказывается на границе бытия и небытия. Тогда он освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. И это "очищение Я" помогает понять человеку иллюзорность его бытия, соприкоснуться с Богом.

А.Камю - ставит вопрос, стоит ли жизнь того, чтобы жить. И французский писатель приходит к выводу, что человеческая жизнь абсурдна. Единственная же правда в жизни - это непокорство. Позже Камю пришел к выводу, что из абсурда есть и другой выход - самоубийство. Камю, Сартр, марсель экзистенциальные понятия относят не только к отдельному индивиду, но и ко всему человечеству: все человечество находится в "пограничной ситуации", охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма - помочь человеку, который неотделим от человечества. Пересматривая ценностные ориентации, в том числе и свое мышление, человек должен создать такие исторические условия, которые обеспечат решение всех острейших проблем.

Неотомизм. Представители - Жильсон, Маритен, Бохенский, Веттер. Основой для развития неотомизма послужило возрожденное церковью учение Фомы Аквинского, приспособленное к потребностям католической религии. Сохранился его принцип гармонии единства и разума. Бог по этому принципу постигается двумя путями. Путь вниз - это откровение, вера и путь вверх - от исследования сотворенной природы к познанию его творца. Утверждается, что творение бога аналогично ему. Творение сопричастно богу, сходно с ним и различно от него. Неотомизм выступает против отождествления мира и бога (пантеизм), но отвергается и полное противопоставление сотворенного Богом мира его творцу. Для неотомизма характерно то, что любое знание о Боге трактуется как несовершенное. Бог всегда остается и постигается человеком не в адекватном, а только в аналогическом познание. Немецкий философ Лакебринк создает метод, который он назвал аналектикой, противопоставляя ее диалектике. Аналектика подчеркивает тождественность, сходство противоположных сторон, их гармонию, образующую некую целостность. Неотомизм использует учение Аквинского о материи и форме. Он считает материю сотворенную Богом из ничего. Каждое качественное определенное материальное образование трактуется как единство формы и материи. При этом материя пассивна, а форма - активна и духовна. Во второй половине 20 века наметилась антропоцентрическая направленность неотомизма. Общество рассматривается как объединение личностей и как сверхличность. Подчеркивается общность людей, основанная на солидарности всех индивидов, устремленных к общему благу, пропагандируется идея социального мира.

I. 13. Славянофилы и западники.

Поколение русских философов- славянофилов было представлено такими именами как Хомяков (1809-1860), Киреевский (1806-1856), Аксаков (1817-1860), Самарин (1819-1876). Славянофилы сыграли историческую роль в истории русской духовной культуры - они первыми выразили в сфере философии национальное своеобразие русской культуры, национально - самобытный путь России во всемирной истории, именно они стимулировали интерес к русской истории с древнейших ее времен. Они стремились доказать, что славянский мир призван обновить Европу своими экономическими, бытовыми, нравственными и религиозными началами. Славянофилы разработали целостную концепцию исторического своеобразия России, которое проявилось уже с самого начала становления ее государственности. В отличии от Запада, где государство утверждалось как результат завоеваний и насилия, на Руси оно основано добровольным признанием власти народом, что исключает враждебность сословий. Здесь, на Руси, отношения основаны на единстве веры и быта. Противоположность России Западу проявляется и в характере государственной собственности. На Западе основа личных прав - частная собственность на землю, что ведет к разобщению людей. Россия, по мнению славянофилов, не будет знать частной собственности, здесь - общинно - семейная собственность. Она связывает общество в " общинное братство", порождает не вражду, а духовное общение. В духовной сфере, по мнению славянофилов, на Западе христианство искажено и наследием греко-римского язычества, и средне - вековой схоластикой, оно раздвоилось на католичество и протестантизм. Православие же сохранило верность древним истокам христианства, единство церкви, чистую веру. Поэтому и человек на Руси чужд эгоизму, самодовольству. В нем живет "хоровое чувство", "соборность", смирение, готовность к самоотвержению. Философская концепция славянофилов (разработана Киреевским и Хомяковым) представляет собой религиозно - идеалистическую систему. Это учение о целостности духа. Органическое единство не только пронизывает церковь, общество и человека, но и является непременным условием познания, воспитания и практической деятельности людей. Славянофильство отрицало возможность постижения истины через отдельные познавательные способности человека, будь то чувства, разум или вера. Только дух в его живой цельности способен вместить истину во всей ее полноте. Лишь соединение всех познавательных, эстетических, эмоциональных, нравственных и религиозных способностей при обязательном участи воли и любви открывает возможность познать мир таким, каков он есть, а не в виде абстрактных понятий или чувственных восприятий. Причем подлинное знание доступно не одному человеку, а лишь такой совокупности людей, которая объединена единой любовью, т. е. соборному сознанию. Поскольку истина дается только соборному сознанию, то и истинная вера сохраняется лишь в народном соборном сознание. Также для славянофилов характерно противопоставление внутренней свободы внешней необходимости Все они подчеркивали примат свободы, исходящей из внутренних убеждений человека, и отмечали негативную роль внешних ограничений человеческой деятельности, пагубность подчинения человека господству внешних обстоятельств. Человек должен руководствоваться своей совестью, а не рационалистическим определением выгоды. Славянофилы также полагали, что в конечном счете вера определяет и движение истории, и быт, и мораль, и мышление. Поэтому идея истинной веры и истинной церкви лежала в основе всех их философских построений.

Носителями противостоящего славянофильству мировоззрения были западники : - Станкевич (1813-1840), Герцен (1812-1879), Огарев (1813-1877), Боткин (1811-1869), Анненков (1812-1887), Чернышевский (1813-1889). Несмотря на то, что они обсуждали одни и те же вопросы - об отношении России к Западу, о новой и старой России, об особенностях исторического пути России - эти течения опирались на разные теоретические предпосылки. Западники в своих суждениях и оценках и по-своему перерабатывали применительно к русским условиям передовую мысль Западной Европы. В отличии от славянофилов, идеалом которых был человек, слившийся в единой вере, с ощущением соборности, с другими верующими; идеал личности у западников был иным. Это был независимый человек, индивидуалист. Но не эгоист-себялюбец, а эгоист разумный, соразмеряющий свои потребности и запросы с такими же независимыми суверенными личностями. Главное в человеке его цивилизованность, противостоящая всему дикому, хаотичному. Такое противостояние предполагает рациональный подход ко всему. Иначе говоря, западничество, идя от интересов и идеала личности, логически приходило к выводу о необходимости утверждения правового государства, проведения социальных и политических реформ в духе либерализма. В условиях России - это отмена крепостного права, реформа государственного аппарата с тем, чтобы ослабить власть чиновничества с их казнокрадством и взяточничеством. Идеалы разделения властей, терпимости к инакомыслию и инаковерию, гарантии от произвола - все эти элементы социальной жизни, сложившиеся в западной Европе, проецировались на российские условия .

Западничество и славянофильство ( традиционно разводимые до полярного противостояния) в действительности представляют собой единый феномен в истории культуры России, имеют общие истоки и их формирование невозможно представить, проведя между ними строгую разграничительную линию.

I. 14. Натурфилософия: основные этапы развития.

Натурфилософия (природа и философия) - философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности, опирающееся на понятия, выработанные естествознанием. Границы между естествознанием и натурфилософией, и ее место в философии

исторически менялись. Наиболее значительную роль натурфилософия играла в древности. Она обычно именовалась физикой и физиологией, то есть учение о природе. Фактически натурфилософия явилась первичной исторической формой философии. Стихийно-материалистические тенденции древнейшей философской мысли, стремившейся к вытеснению мифологии и к замене ее понятиями общечеловеческого опыта и естествознания, приобрели форму натурфилософии. Древнегреческие натурфилософы выдвинули ряд гипотез, сыгравших значительную роль в истории науки. Так, в истории философии и науки важное место занимает атомистическая гипотеза. В эллинистическо-римский из натурфилософии выделяется ряд научных дисциплин, однако, поскольку уровень опытно-математического исследования природы был крайне ограничен, натурфилософия, продолжала оставаться основной формой теоретического осмысления природы. В средние века, когда философия должна была обосновывать теоцентрические представления, натурфилософия почти исчезает с философского горизонта, лишь отдельные элементы античной натурфилософии были приспособлены к креационистским (креационизм - сотворение стр 63 биологическая концепция, трактующая многообразие форм органического мира как акт божественного творения) представлениям христианской, мусульманской и иудейской теологии. Например, восходящая к неоплатонизму метафизика света у христианских теологов 13-14 вв, элементы перипатетической натурфилософии и космологии у Фомы Аквинского. Бурный рост интереса к природе - фв философии эпохи Возрождения нашел свое выражение в новом расцвете натурфилософии, связанной с именами Бруно, Телезио, Кампанеллы, Кардано, Парацельса, Патрици. Возващение к натурфилософии обусловлено развитием производства и науки. Изобретение книгопечатания, компаса, самопрялки , парохода, доменно-металлургического процесса, возобновление интереса к астрономии, физике, анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания - все это расширяло человеческий кругозор, укрепляло власть над природой. Итак, философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия, философия природы. Натурфилософия развивалась на основе пантеизма (все есть бог), динамизма (взгляд на мир и природу, согласно которому вся действительность выступает игра сил или движений) и гилозаизма ( рассматривает материю как живую). Особенно широко был использован принцип тождества микрон макрокосмоса. С одной стороны, это привело к злоупотреблению примитивной аналогией между природой и человеческим организмом и к появлению многих фантастических утверждений. С другой же оно усилило принцип целостного природы и порождало ряд глубоких диалектических положений (например, учение о борьбе противоположных начал как источнике изменения. Однако сравнительно неразвитый уровень естествознания обусловил то, что понимание этих связей носило во многом фантастический характер. Оно включало, например, астрологические суеверия. Страстное стремление к овладению силами природы породило увлечение магией, алхимией, каббалистической и пифагорейской мистикой чисел и т.п.).

В 17 -18 веках в эпоху бурного прогресса экспериментально - математического и механистического естествознания, когда возобладали аналитические методы и метафизический способ рассмотрения природы, натурфилософия отступает на второй план. В немецкой класс ической философии натурфилософия снова выдвигается в качестве одной из основных философских дисциплин, особенно у Шеллинга, пытавшегося объективно-идеалистически обощить достижения современного ему естествознания. Это был конструктивно-умозрительный период натурфилософии. На идеалистической и телеологической основе Шеллинг выдвигает диалектические идеи о полярности как принципе дифференциации первоначального единства природы и о том, что высшие формы представляют собой как бы возведение в степень более низших. Натурфилософия романтизма (Окен) была хотя и ближе к фактам, но менее плодотворна в отношении выработки понятий, близко к ней стояли Гегель и Шопенгауэр. Исследованиями в сфере органического специально занимались Гете и Карус, стремясь создать натурфилософию, наглядно охватывающую жизненные и полные сил формы. Все большие успехи естественных наук и связанное с этим растущее забвение спекулятивной натурфилософии идеализма и романтизма привели в 19 в. к тому, что натурфилософия скатилась к материализму наконец она исчезла почти полностью. Материалистическую натурфилософию использовал в своих аргументациях марксизм. К началу 20 века в связи с обращением европейской мысли к метафизике возникла новая натурфилософия. Вильгель Оствальд создал натурфилософию неорганического (Энергетизм); Рейнке, Дриш, Паладьи - органического (Витализм). Первая с этого времени стала господствующей, особенно под влиянием интереса, вызванного теорией относительности; при этом натурфилософия принимает все более абстрактную форму.


MMOnline


Copyright © 2000−2010 MMOnline.Ru | http://www.mmonline.ru/